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Cosa significano le esperienze di pre morte e perché ci affascinano?

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Quando Gregg aveva 24 anni, scivolò sotto una cascata e iniziò ad annegare, il suo corpo sbatté contro il letto sabbioso del fiume. Quello che vide lì lo sorprese. All’improvviso, la sua visione si riempì di scene cristalline della sua infanzia, eventi che aveva per lo più dimenticato e poi momenti della prima età adulta. 

I ricordi, se è quello che erano, erano vividi e nitidi. Li stava rivivendo? 

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Non proprio. Sono venuti ad alta velocità, quasi tutti in una volta, in un’onda. Eppure poteva elaborarli singolarmente. In effetti, era in grado di percepire tutto ciò che lo circondava: lo scorrere dell’acqua, il letto sabbioso, tutto brillantemente distinto. Poteva “sentire e vedere come mai prima“, ha ricordato in seguito. 

E, nonostante fosse intrappolato sott’acqua, si sentiva calmo ed a suo agio. Ricordava di aver pensato che prima di quel momento i suoi sensi dovevano essere stati in qualche modo offuscati, perché solo ora poteva comprendere appieno il mondo, forse anche il vero significato dell’universo. 

Alla fine, le immagini sono svanite. Successivamente, “C’era solo oscurità“, ha detto, “e la sensazione di una breve pausa, come se stesse per accadere qualcosa”.

Gregg ha raccontato questa storia a un gruppo di supporto nel Connecticut, nel 1985, quattro anni dopo l’esperienza. Era sopravvissuto, ma ora sperava di capire perché, in un momento di estrema crisi, mentre rischiava di morire, la sua mente si fosse comportata in quel modo. 

L’incontro era stato organizzato da Bruce Greyson, ora professore emerito di psichiatria all’Università della Virginia (alcuni membri del gruppo avevano risposto a un annuncio pubblicato da Greyson su un giornale locale). Mentre Gregg parlava, Greyson sedeva in mezzo ad un cerchio di 30 altre persone, come a una riunione dell’AA (alcolisti anonimi), ascoltando attentamente e annuendo.

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Greyson aveva sentito parlare di eventi come questi da anni. A un mese dall’inizio della sua formazione psichiatrica, negli anni ’60, era stato “affrontato da una paziente che affermava di aver lasciato il suo corpo” mentre era incosciente su un letto d’ospedale, e che in seguito fornì una descrizione accurata degli eventi che si erano verificati “in un stanza diversa”. 

Questo non aveva senso per lui. “Sono cresciuto in una famiglia dove la scienza era di casa“, racconta. “Mio padre era un chimico. Crescendo, il mondo fisico era tutto ciò che c’era“. Era certo che qualcuno avesse ignorato l’informazione al paziente. Ha anche pensato: “Che cosa significa lasciare il proprio corpo?

Per anni, ha cercato di lasciarsi il racconto alle spalle, ma ripetutamente ha affrontato storie inebrianti di persone che hanno vissuto eventi ultraterreni, quando erano state dichiarate clinicamente morte o pensavano di esserci vicine, prima di essere riportate alla vita. 

Nel best seller del 1975 Life After Life, lo psichiatra Raymond Moody, un tempo collega di Greyson, ha etichettato questi episodi “esperienze di pre-morte“, o NDE, un termine che è rimasto. “Mi è venuto in mente per la prima volta che questo non era solo un paziente“, dice Greyson. “Era un fenomeno comune“. 

Rimase affascinato dalle qualità delle esperienze di pre morte e dalle domande che sollevavano, inclusa forse la più grande di tutte: cosa succede realmente quando moriamo? 

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Mi ci sono tuffato“, dice. “Ed eccomi qui, 50 anni dopo, cercando di capire“.

Greyson ha 74 anni ora. Nel corso degli anni, ha raccolto centinaia di testimonianze di esperienze di pre morte, dice, sia da persone che, consapevoli delle sue ricerche, hanno offerto volontariamente le loro storie, sia da pazienti che hanno avuto episodi in ospedale. In quei casi, il processo di Greyson è quasi sempre lo stesso: si avvicina al letto e ottiene delicatamente le informazioni. 

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Chiedo: ‘Qual è l’ultima cosa che ricordi prima di svenire?’” Dice. “Allora: ‘Qual è la prima cosa che ricordi dopo?’ E infine: ‘E cosa ricordi dell’intervallo tra quei tempi? ‘” Non tutti reagiscono bene alle domande; la maggior parte delle persone lo fissa senza capire. “Ma circa uno su cinque dirà: ‘Beh, sai, pensavo di aver visto mio padre, che è morto 20 anni fa’, e io dico: ‘Parlami di questo’ – e li lascio parlare …”

Greyson presenta la sua ricerca sulle esperienze di pre morte in un nuovo libro, After, sviluppato inotrno ad una serie di casi di studio. I racconti sono mistici, come quelli che conosciamo dalla TV e dai libri, ma ci sono temi comuni. 

Dopo una brutta reazione all’anestesia, un paziente ha ricordato: “Mi sono ritrovato in un prato, la mente libera, l’identità intatta“. Il prato, ha continuato, era “illuminato da questa luce gloriosa e radiosa, come nessuna luce che abbiamo mai visto” e “un bagliore interiore gentile risplendeva da ogni pianta“. 

La maggior parte degli episodi coinvolge sentimenti simili di meraviglia, chiarezza mentale e beatitudine, dice Greyson. Alcune persone ricordano esperienze extracorporee o riferiscono di aver viaggiato attraverso un lungo tunnel; altri incontrano entità che considerano Dio o Allah o membri della famiglia morti da tempo; alcuni sentono il tempo piegarsi e deformarsi, come se fosse elastico. 

Una volta, un poliziotto che è quasi morto durante un intervento chirurgico ha chiesto a Greyson: “Come descrivi uno stato di atemporalità, tutto lì, e tu sei totalmente immerso in esso?” Un’altra persona ha ricordato: “L’energia del mio spirito sembrava fluire come una grande balena che scivola in un mare di silenziosa euforia“.

Esperienze di pre morte. Cercandone il significato

Il ruolo di Greyson come psichiatra è stato quello di fornire uno spazio in cui gli “sperimentatori” si sentivano a proprio agio nel raccontare storie spesso incomprensibili – sebbene anche quando i pazienti scoprono il coraggio di provare, possono faticare a trovare il linguaggio giusto. “Quando parlo con persone che hanno sperimentato la pre-morte, una delle prime cose che dicono è: ‘Non riesco a spiegarlo a parole. Non c’è modo di esprimerlo‘”.

Una volta uno sperimentatore frustrato gli disse che nel cercare di ricordare gli eventi, “non riesco sempre a farcela“. Un altro ha spiegato che sarebbe stato difficile descrivere la sua esperienza perché viviamo in tre dimensioni e ciò che ha visto al confine tra vivere e morire sembrava in qualche modo più grande. 

Greyson ha scoperto che a volte le persone si rivolgono alla pittura o alla musica per ricordare eventi, come se il vero significato potesse essere condiviso non verbalmente. Ma anche questo è insufficiente.

Dato che le esperienze di pre morte avvengono con un preavviso limitato, sono quasi impossibili da testare. “Abbiamo a che fare con un lasso di tempo molto breve“, afferma Greyson. Un nuotatore è intrappolato sott’acqua, un copritetti cade da una scala, un passante, guardando il telefono, viene investito da un’auto. 

In After, Greyson sottolinea che la sua carriera ha coinciso con i progressi nella tecnologia di imaging del cervello, incluso l’emergere di scanner fMRI, che aiutano i neuroscienziati a osservare il pensiero in azione. Ma apparecchiature del genere richiedono conformità: viene fissato un appuntamento, un paziente accetta di stare fermo. 

Cosa succede quando un’esperienza di pre morte si verifica in modo casuale, in un posto qualunque che non sia un ospedale? Come catturare un momento così fugace e non annunciato come il punto di quasi morte?

Greyson ha deciso di pubblicare After now, dopo tutti questi anni, perché “abbiamo dovuto aspettare fino a quando non abbiamo raccolto abbastanza conoscenze sulle esperienze di pre morte da essere in grado di capire cosa stava succedendo“, con questo intende non che sappiamo cosa sono le esperienze di pre morte, ma che i progressi della scienza ci hanno permesso di escludere un mucchio di cose che non sono

Ci sono ipotesi fisiologiche che sembrano plausibili in teoria“, dice, ma nessuna è comprovabile. Le sostanze chimiche del benessere, come le endorfine, vengono rilasciate nel corpo nel momento del pericolo, creando euforia? Il cervello diventa affamato di ossigeno, provocando fantasie apparentemente reali? Varie aree del cervello iniziano improvvisamente a lavorare in concerto per creare stati strani e alterati? Nessuno lo sa per certo. 

Continuiamo a pensare, ‘Oh deve essere questo’“, dice Greyson. “No, i dati non lo mostrano. “Oh, questo allora?” Be ‘, no, i dati non mostrano neanche questo“.

All’Università del Kentucky, il neurologo Kevin Nelson, che, come Greyson, ha passato anni a registrare le NDE come una sorta di concerto accademico, pensa alle esperienze come “una fusione di due stati di coscienza – veglia e sonno REM – durante un periodo di grande pericolo fisico o emotivo“, e sostiene che molte NDE sono “oniriche“, esistenti in una “terra di confine” neurologica (lo svenimento, ha aggiunto, potrebbe portare a esperienze simili).

Altri ricercatori, compreso il defunto neurologo Oliver Sacks, hanno pensato alle NDE come allucinazioni “estremamente complesse”, un’idea che, se non altro, sembra culturalmente accettata.

Quando Greyson menziona la sua ricerca ai colleghi, riceve “una varietà di reazioni, da “Sei fuori di testa?” a ‘Oh, lascia che ti parli della mia esperienza di pre-morte’”.

Per formalizzare la ricerca sulle NDE negli anni ’80, ha sviluppato un sondaggio, la Scala di Greyson, che è stata tradotta in oltre 20 lingue ed è ancora in uso (ti è sembrato improvvisamente di capire tutto? Hai sentito un senso di armonia o di unità con l’universo? ) ed è stato ampiamente pubblicato su rispettate riviste mediche. 

Ma può dare idee bizzarre. 

In After, Greyson scrive: “Prendo sul serio la possibilità che le NDE possano essere provocate da cambiamenti fisici nel cervello“, sebbene accetti anche che la mente possa essere in grado di funzionare “indipendentemente” da esso. Ci sono state segnalazioni di persone che hanno vissuto episodi di esperienze di pre morte mentre il loro cervello era inattivo, dice, e “eppure è allora che dicono di avere l’esperienza più vivida della loro vita“. Questo non ha senso per lui. A metà della nostra conversazione, chiede: “Sono questi gli ultimi momenti di coscienza? O i momenti iniziali dell’aldilà?“.

Questo tipo di teorie mettono Greyson su un terreno instabile tra i neuroscienziati, che per lo più concordano che la mente sia un prodotto del cervello. Dell’aldilà, Nelson dice: “Questa affermazione è la più straordinaria della scienza, e non ci sono prove scientifiche ordinarie, per non parlare di straordinarie, a sostenerla“. 

Sacks ha definito affermazioni come queste “anti-scienza”. Daniel Kondziella, un neurologo affiliato al dipartimento di neurologia dell’Ospedale universitario di Copenhagen, ha detto che se “le persone sono in grado di descrivere e riferire le loro esperienze, anche molti anni dopo“, allora sicuramente “sono state elaborate dal cervello e immagazzinate in i suoi centri di memoria” (come Nelson, Kondziella pensa che le NDE siano in qualche modo correlate al sonno REM).

Greyson sa che gli eventi nelle esperienze di pre morte sono impossibili da confermare. “Non possiamo fare ricerche su una divinità“, dice seccamente. Tuttavia, trova difficile respingere le teorie più stravaganti, anche se i dati non sono presenti. “Mi sembra molto probabile che la mente sia in qualche modo separata dal cervello“, dice, “e, se è vero, forse può continuare a funzionare quando il cervello muore“. Poi aggiunge: “Ma se la mente non è lì nel cervello, dov’è? E che cos’è?.”

Le esperienze di pre morte non sono un fenomeno nuovo. 

Socrate ne ebbe una, secondo Platone; Plinio il Vecchio ne registrò un’altra (nel I secolo); la storia è piena di esempi di alpinisti che cadono dalle rocce e sperimentano la felicità piuttosto che il terrore. Ma ora sembriamo affascinati dal loro significato più che mai, e continuano ad essere sparsi generosamente nella cultura popolare.

Il film Disney “Soul” che introduce le esperienze di pre morte a un nuovo pubblico, molto giovane, esamina la coscienza, l’aldilà e le cose impercettibili che fanno di noi quel che siamo. Spesso in questi tempi basati sullo schermo, siamo incoraggiati a celebrare narrazioni che promuovono il vivere nel “giusto” modo, che tende a coinvolgere l’apprezzamento e l’accettazione di ogni momento per quello che è, e ponendo consapevolmente esperienze e relazioni al di sopra della ricerca del potere, del prestigio o dei beni materiali. 

La maggior parte di noi non vive così, non del tutto, eppure sentiamo che non dovremmo sprecare il nostro tempo su questo pianeta. Ecco perché le narrazioni delle esperienze di pre morte ci affascinano e perché persistono come eventi di interesse per la cultura. 

Ci portano a chiedere: “Cosa faresti della tua vita, se avessi un’altra possibilità?“.

Per Greyson, l’impatto che le esperienze di pre-morte hanno sulla vita delle persone è stata la sua scoperta più sorprendente. “Mi guadagno da vivere cercando di aiutare le persone a cambiare la loro vita“, dice. “Non è facile da fare. Ma qui ho trovato un’esperienza che, a volte in pochi secondi, trasforma radicalmente gli atteggiamenti, i valori, le convinzioni e i comportamenti delle persone“. 

Spesso questi cambiamenti persistono per decenni. Nella maggior parte dei casi, gli sperimentatori si rendono conto che non hanno più paura di morire, il che “ha un profondo impatto sul modo in cui vivono le loro vite“, perché “perdi anche la paura della vita – non hai paura di correre rischi“. 

Greyson a volte chiede alle persone di descrivere i loro partner prima e dopo un evento, “e loro diranno, ‘Sì, questa non è la persona che ho sposato; questo è qualcuno di diverso‘”. Aggiunge: “Vedono uno scopo nella vita che non vedevano prima“.

Oltre il nostro corpo fisico

Ho parlato con persone che erano poliziotti“, dice, “o ufficiali militari di carriera, che non potevano tornare al loro lavoro, non potevano sopportare l’idea della violenza“. Questo perché “L’idea di ferire qualcuno diventa abominevole per loro“. Alza le spalle. “Finiscono per dedicarsi a professioni di sostegno. Diventano insegnanti, operatori sanitari o assistenti sociali“.

Non credo che questa ricerca mi abbia cambiato in termini di rapporti con le altre persone“, spiega Greyson, “tranne che mi ha reso più tollerante, più aperto a idee insolite“. Come psichiatra, rimane “consapevole di cosa significhi essere psicotico”, ma, dice: “Accetto di più pensieri insoliti che non sempre significano pazzia, e questo mi ha reso molto più conscio dell’ignoto“.

Sono cresciuto senza alcun tipo di background spirituale“, continua. “E non sono ancora sicuro di aver capito cosa significhi spirituale. Sono convinto ora, dopo aver fatto questo per 40, 50 anni, che ci sia di più nella vita oltre al nostro corpo fisico. Riconosco che c’è una parte non fisica di noi. È spirituale? Non ne sono sicuro. La spiritualità di solito implica la ricerca di qualcosa di più grande di te, di significato e scopo nell’universo. Beh, certamente ce l’ho“.

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