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Che cos’è la coscienza?

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Gli umani una volta pensavano che il nostro pianeta fosse il centro fisico del sistema solare, quindi non sorprende che pensiamo molto anche alla coscienza, la qualità apparentemente unica che consente alla nostra specie di contemplare tali questioni.

Ma cos’è la coscienza?

L’argomento è stato straordinariamente controverso nelle tradizioni scientifiche e filosofiche. I pensatori hanno speso un’immensa quantità di tempo e inchiostro cercando di svelare misteri su come funziona la coscienza e dove risiede. 

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La risposta breve non è molto soddisfacente. Scienziati e filosofi non sono ancora d’accordo su una vaga idea di cosa sia la coscienza, tanto meno su una definizione rigorosa. Uno dei motivi è che il concetto è usato per significare cose leggermente diverse. Molti esperti concordano, tuttavia, che gli esseri coscienti sono consapevoli di ciò che li circonda, di se stessi e della propria percezione.

Ma la risposta lascia spazio alla speranza che i ricercatori si avvicinino a una risposta. 

Qualcosa di speciale?

Ricercatori contemporanei hanno dimostrato di poter utilizzare una tecnica di scansione del cervello nota come risonanza magnetica funzionale per rilevare la coscienza misurando indirettamente il flusso sanguigno nel cervello, un processo che può indicare quali aree del cervello siano più attive di altre. Ma, per millenni, non c’è stato modo di raccogliere prove di questo fenomeno. Ciò ha reso l’argomento impegnativo per i pensatori che apprezzavano la razionalità e la sperimentazione metodica.

Nel mondo occidentale, l’astronomo italiano Galileo Galilei ha cercato di spingere tutto ciò che ha a che fare con la coscienza al di fuori del regno dell’indagine scientifica. Una generazione dopo, il matematico e filosofo francese René Descartes ha portato la coscienza in una messa a fuoco leggermente più nitida con la sua argomentazione che la mente (o l’anima) e il corpo siano due cose fondamentalmente diverse. Questa posizione è chiamata dualismo mente-corpo

“La stragrande maggioranza dei pensatori pensava che la coscienza fosse molto speciale”, ha detto a WordsSideKick.com Susanna Schellenberg, illustre professore di filosofia e scienze cognitive presso la Rutgers University nel New Jersey. 

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Ma questo atteggiamento è caduto in disgrazia, in parte grazie a persone come il biologo del 19° secolo Thomas Huxley, che ha contribuito a introdurre l’idea che ciò che accade nella mente è il risultato di eventi materiali che accadono nel cervello. È una prospettiva che è cresciuta in popolarità. 

“L’idea che ho è una visione fisicalista, che la coscienza non è niente di speciale al mondo”, ha detto Schellenberg. Ciò rende molto più facile immaginare che gli umani non siano i soli a possedere la coscienza

“Noi scriviamo poesie e i conigli no, per quanto ne sappiamo“, ha affermato. “Quindi, è una differenza di grado, non di genere.”

Sbirciando attraverso l’albero della vita

“Quasi tutto quello che puoi dire sulla coscienza è una specie di BS”, ha affermato Joseph LeDoux, professore di neuroscienze e psichiatria alla New York University. “L’unico modo per descriverlo è in termini di cosa è e cosa non è”.

Confrontando la coscienza umana con quella di altri animali, LeDoux trova produttivo guardare alla neuroanatomia. Ad esempio, gli esseri umani sono unici nell’avere una corteccia del polo frontale altamente sviluppata, una parte del cervello che i ricercatori hanno collegato con la capacità di sapere cosa c’è nella propria mente. Questo è un aspetto importante della coscienza da quasi tutte le definizioni.

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Mentre i primati non umani non possono vantare questa regione del cervello modello tardo, molti di loro hanno altre aggiunte evolutivamente recenti al cervello, come la corteccia prefrontale dorsolaterale. È stato implicato nella coscienza, e anche gli umani ne hanno uno. Ad esempio, questa regione del cervello è associata alla memoria di lavoro negli esseri umani, secondo una recensione sulla rivista Frontiers in Systems Neuroscience

“Sappiamo che altri animali probabilmente hanno qualcosa come la coscienza, ma non hanno quello che abbiamo noi poiché siamo diversi, a causa di queste differenze nell’anatomia neurale”, secondo LeDoux, che ha scritto “The Deep History of Ourselves: La storia di quattro miliardi di anni di come abbiamo avuto cervelli consapevoli” (Viking, 2019). 

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“La gente si arrabbia quando dici questo, ma nessuno confonde uno scimpanzé con un umano”, ha detto. La composizione cellulare e molecolare di uno scimpanzé lo fa apparire e agire in modo diverso dagli umani, quindi è ovvio che lo stesso tipo di differenze farebbe sì che anche la coscienza degli scimpanzé sia ​​diversa. 

Alcuni ricercatori fanno un passo avanti, sostenendo che la coscienza è una proprietà della materia così fondamentale che anche un elettrone è cosciente in una certa misura, una posizione nota come panpsichismoChristof Koch, presidente e capo scienziato dell’Allen Institute for Brain Science di Seattle e sostenitore del panpsichismo, ha scritto su Scientific American che “qualsiasi sistema complesso ha gli attributi di base della mente e ha una quantità minima di coscienza”.

Il pericolo potrebbe essere la ragione?

Schellenberg ha dichiarato che pensa che molti animali abbiano coscienza poiché “tutto ciò che prova dolore è cosciente”, osservando che l’opinione è controversa. 

Allo stesso modo, LeDoux pensa che evitare il pericolo sia una funzione importante della coscienza e forse la ragione per cui esiste. 

“Tutti i nostri stati mentali, stati emotivi, non sono ereditati dagli animali. Sono cognitivamente assemblati, in base alla nostra conoscenza di tutto ciò che abbiamo imparato sulla paura e sul pericolo durante la nostra vita”, ha detto. “I cervelli umani organizzano risme di informazioni in schemi che fungono da modello della tua esperienza cosciente”, ha affermato. 

Da parte sua, Schellenberg non pensa che la coscienza sia la domanda fondamentale e definitiva che viene considerata.

“Sono una delle persone che pensano che la coscienza non sia così interessante rispetto al motivo per cui la nostra mente e il nostro cervello possano fare quello che fanno”, ha affermato Schellenberg. “Il cervello può, con più eccezioni, fare il suo lavoro indipendentemente dal fatto che sia in uno stato cosciente o meno”.

 

 

 

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