L’attrattiva del panpsichismo può derivare in parte dal fatto che gli scienziati attualmente non sono in grado di spiegare cosa sia in realtà la coscienza, la cosa che ti dà una mente e ti rende consapevole di te stesso.
Il dottor Martin Picard è professore associato di medicina comportamentale presso l’Irving Medical Center della Columbia University, specializzato sia in psichiatria che in neurologia. Insieme, l’esperienza in questi due campi si adatta bene a comprendere l’essenza di ciò che rende tale un essere umano.
Picard è particolarmente ben informato sui mitocondri, una struttura che si trova all’interno di quasi tutte le cellule che hanno un nucleo. Forniscono la maggior parte dell’energia chimica che le cellule utilizzano nei loro vari compiti biochimici e talvolta sono paragonati a delle batterie.
Picard vede anche qualcos’altro nei mitocondri.
L’anno scorso, lui e uno scienziato svizzero di nome Dr. Carmen Sandi hanno pubblicato un articolo sulla rivista Neuroscience and Biobehavioral Reviews, che postulava che i mitocondri non solo ci tengono in vita, ma in molti modi hanno una vita propria. E, forse, sono anche creature “sociali”.
“La socialità ha profonde radici evolutive ed è osservata dagli organismi unicellulari agli animali multicellulari“, hanno scritto Picard e Sandi.
“In linea con l’idea che i principi sociali si applicano a tutti i livelli di complessità biologica, un numero crescente di dati mette in evidenza la straordinaria natura sociale dei mitocondri“.
E continuano: “Un po’ come fanno gli individui con le reti sociali, i mitocondri comunicano tra loro e con il nucleo cellulare, esibiscono formazione di gruppo e interdipendenza, sincronizzano i loro comportamenti e si specializzano funzionalmente per svolgere funzioni specifiche all’interno dell’organismo. I mitocondri sono organelli sociali“.
Naturalmente, se i mitocondri fossero esseri coscienti, ciò significherebbe che abbiamo trilioni e trilioni di questi esseri senza cervello che si raffreddano letteralmente in ogni cellula del nostro corpo.
Questa idea può sembrare assurda finché non si considera un concetto scientifico che potrebbe spiegarla: il panpsichismo, o l’idea che la coscienza sia indissolubilmente legata a tutta la materia e semplicemente si rafforza man mano che un oggetto fisico diventa più complesso.
Questo, decisamente, non è ciò che Picard e Sandi avevano in mente quando hanno scritto il loro articolo. Allo stesso tempo, la loro scoperta è solo un altro pezzo di un’affascinante curiosità scientifica che potrebbe essere spiegata da questa teoria rivoluzionaria.
Il fascino del panpsichismo
Durante l’Illuminismo del XVII secolo, il filosofo René Descartes (Cartesio) sostenne notoriamente un cosiddetto approccio “dualistico” per spiegare come la nostra mente interagisce con il nostro corpo.
Cartesio sosteneva che la materia fisica dei nostri corpi e qualunque sostanza crei una mente sono entità separate (forse collegate dalla ghiandola pineale), con la nostra carne che serve essenzialmente come casa per le nostre anime.
Questo argomento sostiene che se la scienza potesse spiegare tutto, dovrebbe essere in grado di quantificare una mente/anima — descriverla visivamente, ascoltarla, sentirla, misurarla e registrarla.
Niente di tutto ciò è accaduto; in effetti, l’idea stessa che ciò accada sembra insensata.
Questo potrebbe essere in parte il motivo per cui, sebbene la maggior parte degli scienziati e dei filosofi oggi siano monisti (nel senso che credono che la nostra mente provenga direttamente dai nostri corpi fisici), le idee dualistiche sono ancora abbastanza prevalenti nella nostra cultura.
“Il problema è che molte persone normali, che non sono filosofi, sono dualiste, perché credono nella mente o nell’anima come entità separate dal loro essere fisico, il loro corpo fisico”, ha detto, in un’intervista alla rivista Salon, David Skrbina, filosofo e autore del libro “Panpsichismo in Occidente“.
“E così molte persone per ragioni religiose, e solo per ragioni di ‘senso comune’, tendono a pensare in termini dualisti o cartesiani senza nemmeno capirlo davvero. E così quando parliamo al pubblico in generale, siamo come bloccati a trattare con la questione cartesiana, anche se la maggior parte dei filosofi, credo, non le attribuisce affatto molta credibilità“.
Detto questo, coloro che credono che le nostre menti provengano direttamente dai nostri corpi stanno anche affrontando alcune sfide logiche.
“Devono adattare la mente e la coscienza all’interno di una struttura fisicalista, il che è probabilmente piuttosto difficile“, ha spiegato Skrbina.
“E questa è una delle sfide centrali oggi, è capire come non essere un dualista, ma spiegare comunque la realtà, l’evidente realtà della mente e della coscienza“.
In altre parole, non c’è nessuna equazione, nessuna teoria che spieghi i nostri sentimenti coscienti, lo stato quotidiano di consapevolezza e pensiero che costituiscono la vita e l’esistenza.
Non c’è niente in fisica, chimica o biologia che spieghi cosa significhi essere.
Questo non vuol dire che gli scienziati non abbiano cercato di spiegare la coscienza attraverso la scienza. L’approccio più ovvio sarebbe quello di trovare caratteristiche fisiche che corrispondano a stati di coscienza.
Ad esempio, se riuscissi a capire quali parti del cervello sono associate al sentirsi felici, tristi, ispirati o annoiati, potresti in teoria seguire questa strada per scoprire in definitiva come il cervello stesso “produce” coscienza.
“Non ci siamo riusciti“, ha sottolineato Skrbina. “Questa è stata una delle maggiori frustrazioni, credo, nella comunità scientifica, è trovare effettivamente il correlato fisico dei vari stati di coscienza. Per quanto posso dire, e le ultime ricerche che ho visto, hanno non siamo stati in grado di farlo, il che suggerisce che la coscienza è un fenomeno più profondo o più complesso di quanto la maggior parte dei nostri scienziati abbia pensato e forse sia disposto ad ammettere“.
È qui che il panpsichismo riempie il vuoto.
Offre una spiegazione per la coscienza che non cerca di fare un giro intorno alle leggi conosciute del mondo fisico, ma assume che la coscienza ne sia una parte intrinseca.
Inoltre, come ha detto Luke Roelofs, filosofo della mente presso il Center for Mind, Brain, and Consciousness della New York University, il quadro più popolare per spiegare la coscienza non regge al controllo.
“La motivazione più grande è l’insoddisfazione per l’approccio tradizionale alla spiegazione della coscienza, che consiste nell’identificarla con una sorta di complessa struttura di elaborazione delle informazioni“, ha spiegato Roelofs.
“I panpsichisti generalmente pensano che la struttura da sola non possa fare il lavoro: prendere ingredienti completamente inconsci e disporli in modo complicato sembra compatibile con l’intero sistema che rimane completamente inconscio“.
Poiché il cervello umano è costituito dalla stessa materia di base di qualsiasi altra cosa esistente, “la visione più naturale sembra essere che [la coscienza] sia una caratteristica generale della materia“.
Da qui il panpsichismo, e quindi l’idea che la materia, in generale, sia cosciente, indipendentemente dal fatto che sia un organismo biologico o meno.
Quanto all’opposizione al panpsichismo? Un problema è che gli scettici ritengono che sia ridicolo e basta.
“Penso che derivi principalmente da differenze più basilari nel modo in cui le persone pensano alla coscienza“, ha detto Roelofs.
“I panpsichisti ritengono che il pensiero, il ragionamento, il processo decisionale, la vista e l’udito e l’olfatto e tutta la nostra complessità cognitiva non siano la stessa cosa della coscienza. La coscienza è solo soggettività, solo ‘c’è qualcosa che è come esistere in questo momento?’ E quindi pensano che abbia senso che la coscienza esista in forme semplici senza pensiero, senza ragionamento, senza vista, udito o olfatto. Molti critici pensano che sia solo un equivoco: pensano che una volta tolto il pensiero, il ragionamento, ecc. questo sia tutto, non c’è più niente di cui parlare“.
L’ovvia domanda successiva, quindi, è: cos’è la coscienza? E come si separa? Una roccia o un tavolo avrebbero un’unica coscienza unificata, o forse qualcosa di più grande, come un pianeta o persino un sistema solare?
Anche per queste domande i panpsichisti hanno delle idee.
“Il panpsichismo in genere non richiede che tutte le cose siano coscienti nel loro insieme, o che abbiano una propria coscienza unificata“, ha detto Hedda Hassel Mørch, filosofa e professore associato presso l’Università di scienze applicate della Norvegia interna.
“Le particelle fondamentali avrebbero una coscienza semplice e unificata. A volte, questa semplice coscienza “si combina” o si unifica in forme più complesse. Questo accade nel cervello umano: abbiamo la coscienza unificata nel suo insieme. Ma probabilmente non accade nei tavoli e nelle sedie: queste cose sono semplici raccolte di particelle coscienti indipendentemente“.
Un’altra critica, che Roelofs ha riconosciuto almeno affronta l’idea nei suoi stessi termini, è che il panpsichismo non risponde necessariamente a tutte le domande che pone.
“I panpsichisti pensano che non si possa spiegare la coscienza umana mettendo insieme molte cose non consce nella giusta struttura; okay, ma in realtà è più facile spiegarla mettendo molte cose consce nella giusta struttura?” chiese Roelofs.
“Ha senso che un gruppo di menti si unisca in una mente più grande?” Ha aggiunto di aver scritto molto su questo argomento, “investigando sul motivo per cui combinare le menti sembra così sconcertante, e se possiamo comunque dargli un senso. Ma rimane una sfida davvero difficile al panpsichismo come punto di vista“.
D’altra parte, la scienza è ugualmente bloccata quando si tratta di spiegare le esperienze soggettive che possiamo abbracciare quando ascoltiamo musica, gustiamo cibo delizioso, guardiamo un film o ci innamoriamo.
C’è qualcosa di non quantificabile nelle gioie della vita, una realtà che non è compresa quando si cerca di ridurre le emozioni agli ormoni.
Questo ci porta a Philip Goff, professore associato di filosofia alla Durham University, che sostiene che c’è un altro filosofo le cui idee dobbiamo sfidare, uno che visse nello stesso periodo di Cartesio: Galileo Galilei.
“Ciò che Cartesio stava rendendo molto rigorosa era la filosofia di Galileo“, ha spiegato Goff, citando il suo libro “L’errore di Galileo“.
Sosteneva che poiché la coscienza non poteva essere spiegata nei termini qualitativi e matematici che Galileo riteneva essenziali affinché qualcosa fosse scientifico, il grande scienziato concluse che doveva essere disaccoppiata dal processo scientifico e spiegata attraverso altre discipline intellettuali.
“La coscienza implica la qualità: il rossore di un’esperienza rossa, l’odore del caffè, il sapore della menta“, ha spiegato Goff.
“Queste qualità che non possono essere catturate nel vocabolario puramente quantitativo della matematica. Quindi Galileo ha detto che se vogliamo la scienza matematica, dobbiamo togliere la coscienza dal dominio della scienza. Nella visione del mondo di Galileo, c’è questa divisione radicale nella natura tra il dominio matematico quantitativo della scienza e il mondo fisico, e il dominio qualitativo della coscienza con i suoi colori, suoni, odori e sapori“.
Il panpsichismo, per la sua stessa premessa, consentirebbe di fondere le due discipline.
Il panpsichismo ha anche implicazioni radicali per le religioni, dal momento che molti si concentrano sulle domande su ciò che accade dopo la morte.
È probabile che il nostro cervello comprenda ancora la maggior parte della nostra identità (quindi quando i neuroni che immagazzinano i tuoi ricordi muoiono, i ricordi molto probabilmente muoiono per sempre insieme a loro), ma il panpsichismo consente la possibilità che il tuo “sé” cosciente viva in qualche forma.
Non esclude nemmeno del tutto la possibilità che portiamo con noi parte della nostra identità; per parafrasare Stanley Kubrick quando ha diretto “The Shining“, la prospettiva apparentemente orribile di fantasmi esistenti significa almeno che la morte non è definitiva.
Se fosse vero, il panpsichismo solleverebbe interrogativi su altre sostanze e sul grado in cui le cose non umane sono autocoscienti. Questo significa che anche gli oggetti inanimati sono autocoscienti? Una sedia, un paio di pantaloni e un sasso hanno la capacità di pensare come un essere umano, un cane e un maiale? Che dire di organismi più primitivi come batteri e virus?
“Il panpsichismo suggerisce che potrebbe esserci un certo livello di coscienza ovunque in natura“, ha spiegato Roelofs.
“Tutti i panpsichisti accettano la coscienza del cane, ma alcuni potrebbero non voler accettare la coscienza della sedia: potrebbero dire che ogni particella che compone la sedia è cosciente, ma non è costruita nel modo giusto perché queste “si sommino” a qualcosa. Altri potrebbe pensare che le sedie abbiano una coscienza, ma di un tipo incredibilmente diffuso: poiché non c’è cervello o sistema nervoso, non c’è ordine o struttura per l’esperienza della sedia, solo una sfocatura indifferenziata“.
In definitiva, ha aggiunto, “L’impatto del panpsichismo non è tanto per rispondere a queste domande, quanto per suggerire continuità: non aspettarti di trovare un confine discontinuo da qualche parte tra l’animale più semplice che è cosciente e l’animale più complesso che è“.
T. Roelofs dice che non c’è una linea che si possa tracciare: “anche se alcuni tipi di coscienza sono così semplici che è più utile per noi, in pratica, trattarli come ‘senza cervello’, tuttavia le differenze sono in definitiva solo questioni di grado“.
Alla fine, può risultare impossibile accertare in modo definitivo se il panpsichismo regga. Dopotutto, senza un modo per identificare visivamente o fisicamente la coscienza, non possiamo dire con precisione se un oggetto inanimato ha una “coscienza” rudimentale in esso. Non è che puoi chiedere a un virus o a una sedia se sono consapevoli di sé.
“Scientificamente parlando, siamo piuttosto legati alla coscienza in particolare e alla mente in generale, proprio per la natura di ciò che è“, ha concluso Skrbina. “Non è il tipo di cosa che è davvero, come ho detto, soggetta ad analisi scientifica“.
