Sei noto soprattutto per le tue argomentazioni contro il fisicalismo – l’idea che la materia inconscia si sia combinata in qualche modo, in particolare nel cervello, per creare coscienza – e per le tue argomentazioni a favore del panpsichismo – l’idea che la materia stessa abbia qualche scintilla di coscienza al suo interno. Ora stai andando oltre la discussione sulla coscienza verso argomenti che vanno dalla messa a punto cosmologica, al cosmopsichismo (l’idea che l’universo sia una mente cosciente) e se l’universo abbia una teleologia, uno scopo. Questi argomenti sono tutti legati al tuo rifiuto del fisicalismo o li vedi come aree di indagine separate?
La messa a punto è un punto dati empirico, piuttosto che filosofico.
Non è così che ci aspettavamo che andasse la scienza. Ma è lì, almeno nelle nostre migliori teorie attuali, e quindi dobbiamo affrontarlo. Suppongo che il mio precedente impegno nel panpsichismo mi consenta opzioni su come affrontare la messa a punto che altri potrebbero trovare più difficili da digerire, come l’idea che l’universo sia una mente cosciente con i propri scopi. Ma in realtà direi che questa ipotesi non è così stravagante come potresti pensare inizialmente. La fisica si limita a dirci la struttura matematica della realtà; come dice Hawking, la fisica non ci dice cosa “infonde fuoco nelle equazioni e crea un universo che esse possano descrivere“. Ci deve essere qualcosa sotto i calcoli.L’idea che si tratti di una mente cosciente suona un po’ strana, ma non è meno parsimoniosa di qualsiasi altra proposta.
Al prossimo festival HowTheLightGetsIn discuterai del “Bistero dell’emergenza” con il fisico Suchitra Sebastian e la filosofa Hilary Lawson, un dibattito che esplora se dire che qualcosa – come la coscienza – di “emerso” abbia qualche potere esplicativo o se l’emergenza sia qualcosa di simile a un onda. Cosa aspetti con più ansia da questo dibattito?
La parola “emergenza” è molto sfuggente. Il problema è che filosofi e scienziati tendono a usarla in modi molto diversi. Gli scienziati tendono ad usarla per riferirsi a fenomeni che sono nuovi in senso stretto, ma che in linea di principio sono spiegabili in termini di fisica sottostante. L’acqua è emergente in questo senso, proprio perché la sua umidità non è condivisa con gli atomi che la compongono. I filosofi, d’altro canto, usano il termine “emergenza” per indicare qualche caratteristica radicalmente nuova della realtà che emerge in modo del tutto inaspettato quando la materia raggiunge un certo livello di complessità. È controverso se qualcosa sia “emergente” in questo senso, ma la coscienza e il libero arbitrio sono i candidati più discussi. È utile distinguere queste due nozioni chiamando la prima “emergenza debole” e la seconda “emergenza forte”.
Presumevo che i fisici credessero solo nell’emergenza debole. Ma in realtà ho scoperto che molti fisici della materia condensata – tra cui un paio di vincitori del premio Nobel – pensano che gli esotici fenomeni quantistici su cui si concentrano non siano, nemmeno in linea di principio, riducibili alle equazioni di base della fisica. Dato che Suchitra Sebastian è lei stessa un fisico della materia condensata, sono davvero ansioso di sentire il suo punto di vista sull’emergenza.
Mi è piaciuta la presentazione dell’antirealismo da parte di Hilary Lawson nelle precedenti sessioni di HowTheLightGetsIn, e sono curioso di vedere come questo interagisce con la questione dell’emergenza. Immagino che potrebbe esserci meno pressione per essere riduzionisti su tutto se sei un antirealista, ma dovrò aspettare e vedere.
Se la coscienza dovesse rivelarsi fortemente emergente, ciò potrebbe davvero aiutare a rompere l’attuale impasse nella scienza della coscienza. Perché significherebbe che in linea di principio possiamo identificare la coscienza “dall’esterno“, identificando gli stati neurali il cui comportamento non può essere previsto dalla chimica e dalla fisica sottostanti. Il capitolo sulla coscienza del mio nuovo libro ‘Perché?‘ esplora come questo potrebbe aiutarci a fare progressi.
Nel tuo prossimo libro “Perché?: Lo scopo dell’universo”, sostieni che l’universo ha uno scopo, e sembra che molto dipenda dalle tue idee sulla messa a punto cosmologica. Se la forza di gravità o la massa di un elettrone fossero leggermente diverse, la vita non avrebbe potuto nascere nel nostro universo: a nostro avviso, l’universo è ottimizzato per la vita. Penso che la maggior parte delle persone abbia respinto il problema della messa a punto cosmologica quando ha respinto l’idea di Dio. Perché concentrarsi sulla messa a punto? E perché la messa a punto non è spiegata dall’idea di un multiverso, dove ti aspetteresti che uno dei tanti (molti) multiversi sia in grado di supportare la vita?
Gli esseri umani pensano sempre di essere alla fine della storia. Prima della rivoluzione scientifica del XVI secolo, la gente pensava che Aristotele avesse praticamente sistemato tutto, compreso il fatto che la Terra era al centro dell’universo. Pensavano di aver capito tutto! E quando le prove contro questo modello dell’universo centrato sulla Terra cominciarono ad aumentare, le persone faticarono ad accettare che questa versione della realtà non spiegasse più i dati osservativi. Oggi, i programmi scientifici popolari si fanno regolarmente beffe della sciocca incapacità dei nostri antenati di capire dove portano le prove. Ma ogni generazione assorbe una visione del mondo che fatica a vedere oltre. Credo che ora siamo nella stessa situazione per quanto riguarda la messa a punto. Le persone ignorano le implicazioni probatorie perché non si adattano all’immagine dell’universo a cui siamo abituati.
Io stesso cercavo la spiegazione del multiverso. Ma i filosofi della probabilità mi convinsero che il tentativo di spiegare la messa a punto in termini di multiverso commette “l’errore del giocatore d’azzardo inverso“. Supponiamo che io e te stasera andiamo al casinò e la prima persona che vediamo è un ragazzo che ha un’incredibile serie fortunata, vincendo ogni volta che punta. Mi rivolgo a te e dico: “Wow, ci saranno un sacco di persone che giocano al casinò stasera“. Naturalmente sei sconcertato dal mio commento e chiedi chiarimenti su come sono arrivato a questa conclusione, alla quale rispondo: ‘Beh, se ci fossero poche persone nel casinò, sarebbe altamente improbabile che qualcuno nel casinò abbia un’incredibile serie fortunata. Ma se nel casinò c’è un gran numero di persone, non è così improbabile che, per caso, qualcuno vinca molto‘, Ora, tutti concordano sul fatto che si tratta di un’inferenza fallace: abbiamo osservato solo questo ragazzo e il numero di persone in altre parti del casinò non ha alcuna influenza sul fatto che l’unico ragazzo che abbiamo osservato abbia fortuna. Penso che il teorico del multiverso stia facendo esattamente la stessa inferenza errata. Tutto ciò che abbiamo osservato è questo universo. E il fatto che ci siano o meno altri universi là fuori non ha alcuna influenza sul fatto che l’universo che abbiamo osservato sia messo a punto.
Ma non è qui che entra in gioco il principio antropico? Avremmo potuto entrare nel casinò e osservare qualcuno che perdeva, ma non avremmo potuto esistere in un universo che non fosse compatibile con l’esistenza della vita.
Sì, questo è l’argomento che la gente sostiene. Ma possiamo semplicemente adattare l’esempio per creare un effetto antropico artificiale. Supponiamo che ci sia un cecchino nascosto nella galleria del casinò, in attesa di spararci mentre entriamo dalla porta, a meno che qualcuno nella prima stanza non abbia un’incredibile fortuna. In quello scenario, non avremmo potuto osservare la stanza, perché saremmo stati uccisi prima di avere la possibilità di osservare qualcosa. Quindi ora è proprio come il caso reale della messa a punto, in cui non avremmo potuto osservare un universo che non si stava mettendo a punto. Ma ciò non cambia la natura imperfetta dell’inferenza. È ancora fallace dedurre un casinò affollato da una persona che gioca bene, così come è fallace dedurre molti universi da un singolo universo messo a punto per la vita.
Per questi motivi, mi sono trascinato, scalciando e urlando, alla conclusione che la messa a punto punta allo scopo cosmico, a una sorta di orientamento all’obiettivo al livello fondamentale della realtà. Non mi sento a mio agio con questo; mi sento ancora sciocco a parlare di “scopo cosmico” e vorrei non doverlo fare. Ma non penso che dovremmo lasciare che questi sentimenti culturali ci impediscano di seguire l’evidenza dove porta. In fin dei conti, è semplicemente troppo improbabile che i numeri giusti per la vita siano arrivati solo per caso.
Allora, se l’universo ha uno scopo, qual è? E questo fornisce un antidoto al silenzioso nichilismo della nostra epoca?
Qual è lo scopo dell’universo? Sulla base della messa a punto e dell’improbabile emergere della comprensione cosciente – qualcos’altro di cui discuto nel libro – penso che possiamo dire che lo scopo include l’emergere di agenti viventi e autocoscienti. È possibile che sia così. Ma sembra improbabile che il tempo in cui ci troviamo sia il punto finale e il compimento finale della realtà. È più probabile che lo scopo dell’esistenza sia ancora in fase di sviluppo e che emergano nuove forme di esistenza, tanto insondabili per noi quanto la nostra esistenza lo è per i vermi.
Sostieni che l’universo potrebbe essere una mente cosciente. È diverso dall’idea di Dio? O questo Dio è in una confezione diversa? E se sì, come puoi contrastare cose come il problema del male o la mancanza di prove empiriche a favore di Dio?
Non è certamente l'”onni-Dio”, cioè un creatore onnisciente, onnipotente e perfettamente buono. Penso che l’argomento del male e della sofferenza contro il Dio onnipotente sia uno degli argomenti filosofici più convincenti che esistano. Il cosmopsichismo migliora l’idea tradizionale di Dio in due modi. Innanzitutto è un’ipotesi molto più parsimoniosa, perché non ti impegni in nulla di soprannaturale. Ma, cosa ancora più importante, il problema del male viene evitato del tutto perché questa non è una mente cosciente onnipotente. Secondo il mio punto di vista, le leggi della fisica tengono conto delle capacità limitate dell’universo. I teisti non possono spiegare il male e la sofferenza; gli atei non possono spiegare la messa a punto. Solo il cosmopsichismo può accogliere entrambi questi dati. Sembra un po’ strano, ma in realtà è la teoria più semplice che può spiegare tutti i dati.
Verso la fine del tuo libro parli di meditazione, sostanze psichedeliche, William James e esperienza mistica. Argomenti che mi stanno a cuore. Nel tuo prossimo libro dici che “nell’esperienza mistica sembra di incontrare direttamente una vita o una presenza vivente che esiste in tutte le cose. Alcuni lo chiamano ‘Dio’ o ‘Brahman'”. Per me, l’esperienza mistica è la prova di un universo cosciente o Dio – non Dio con la barba bianca, ma il Dio del misticismo. Perché pensi che l’esperienza mistica di solito non sia considerata una prova a favore di Dio? Quale pensi sia il valore di vivere l’esperienza mistica? E come pensi che la maggiore comunanza di esperienze mistiche indotte dalla psichedelia, a causa della depenalizzazione psichedelica, potrebbe cambiare la nostra cultura?
Preferisco usare il termine di William James ‘l’“Altro”’, poiché la parola Dio ha troppo bagaglio. Tutta la conoscenza è radicata nella decisione di fidarsi delle esperienze. L’esperienza mistica potrebbe essere un’illusione. Ma allora potrebbero esserlo anche le esperienze sensoriali ordinarie, ad esempio potremmo vivere in Matrix. In entrambi i casi, non posso uscire dalla mia mente cosciente per verificare se le mie esperienze corrispondono alla realtà. Penso che James avesse ragione nel dire che applichiamo un doppio standard quando diciamo che va bene fidarsi delle nostre esperienze sensoriali ordinarie ma non va bene fidarsi delle esperienze mistiche. In effetti, le persone che hanno avuto esperienze mistiche affermano che sembrano più reali delle loro normali esperienze sensoriali. Potresti dire: “Beh, non mi fido delle mie esperienze sensoriali ordinarie, mi fido della scienza“. Ma possiamo fare scienza solo usando i nostri sensi per verificare i risultati degli esperimenti, e quindi la giustificazione è circolare. L’intera faccenda non decolla a meno che tu non decida di avere fiducia nel fatto che le tue esperienze ti mettono in contatto con la realtà, e se è razionale farlo con le esperienze sensoriali ordinarie, allora è razionale farlo anche con le esperienze mistiche.
Non ha senso che le sostanze psichedeliche siano illegali. Sono state usate per il progresso spirituale per secoli se non millenni. Naturalmente ci sono pericoli psicologici posti dalle sostanze psichedeliche; vedersi improvvisamente strappare via la comprensione condizionata della realtà può essere incredibilmente spaventoso e può portare a un panico intenso. Ma ci sono anche benefici concreti, con studi recenti che dimostrano che le sostanze psichedeliche hanno un potenziale straordinario per curare le persone da un’ampia gamma di problemi di salute mentale debilitanti. Dobbiamo rivendicare il nostro diritto a questo potente strumento di progresso spirituale.
Non si tratta solo di miglioramento spirituale personale. Sono convinto che la Brexit non ci sarebbe stata se le sostanze psichedeliche fossero state depenalizzate. E a volte mi chiedo se un incontro di massa con la presenza vivente in tutte le cose, ottenuto attraverso un uso diffuso, sicuro e legale della psilocibina, potrebbe essere l’unico modo per combattere la continua mercificazione della natura che ci sta lanciando a capofitto nella catastrofe climatica. Nel libro esploro come la lotta politica e il progresso spirituale possano andare di pari passo.
Concludi il libro in uscita con una nota piacevolmente ottimista dicendo: “Abbiamo tutte le ragioni per sentirci ottimisti riguardo al futuro”. Tornando al punto di partenza, perché pensi che il rifiuto della metafisica fisicalista potrebbe portare a un futuro più felice e prospero? E quali sono secondo te le nostre principali ragioni di ottimismo in generale, in mezzo ai problemi che il mondo e l’umanità si trovano ad affrontare?
C’è solo un limite al tempo in cui possiamo continuare a ignorare le prove degli scopi cosmici o continuare a fingere che siamo dei meccanismi. La scienza fisica si limita a descrivere il comportamento della materia. E quindi il fisicalismo ha senso solo se pensi che essere coscienti sia solo una questione di come ti comporti, o di come si comportano le parti del tuo cervello. Ma non è proprio questo ciò che intendiamo con “coscienza”. Quando dico che mia moglie soffre, non sto solo facendo un’affermazione sul suo comportamento o sul comportamento delle sue parti interiori. Sto facendo un’affermazione su come si sente. Questo non è così difficile da capire se non si è in preda alla convinzione ideologica che il fisicalismo debba essere vero.
In termini di implicazioni per l’esistenza umana, alcuni filosofi religiosi, ad esempio William Lane Craig, hanno sostenuto che senza uno scopo cosmico, la vita umana è assolutamente inutile. Craig arriva addirittura a dire che uccidere e amare sono moralmente equivalenti se viviamo in un universo senza scopo. All’estremo opposto, alcuni umanisti pensano che lo scopo cosmico sarebbe del tutto irrilevante per il significato della nostra vita. Io prendo una via di mezzo tra questi due estremi. Penso che possiamo avere vite significative senza uno scopo cosmico, attraverso la creatività, l’apprendimento e la gentilezza. Ma penso che le nostre vite possano avere più significato se esiste uno scopo cosmico. Vogliamo che le nostre vite facciano la differenza. Se posso contribuire, anche in piccola parte, ai buoni propositi dell’intera realtà, questa è la differenza più grande che puoi immaginare di fare.
Stiamo attraversando un periodo spaventoso, incerto. Niente ha riempito il vuoto lasciato dal declino della religione tradizionale. E in termini di politica, nulla è venuto a sostituire il paradigma neoliberista che è stato così decisamente confutato dalla crisi finanziaria del 2008. La mia speranza è che lo scopo cosmico possa indicare la strada verso un nuovo ottimismo nel potenziale umano, una fede basata sulla fede. non su certezze dogmatiche ma su un’esplorazione umile e aperta di uno scopo in dispiegamento che non comprendiamo ancora appieno.
Philip Goff è professore di filosofia all’Università di Durham. Autore di L’errore di Galileo: fondamenti per una nuova scienza della coscienza e della coscienza e della realtà fondamentale
Da IAI News
