The Discovery è un film Netflix del 2017 in cui Robert Redford interpreta uno scienziato che dimostra che l’aldilà è reale.
“Una volta che il corpo muore, una parte della nostra coscienza ci lascia e viaggia su un nuovo piano“, spiega lo scienziato, illustrando le sue parole con la sua macchina che misura, come dice un altro personaggio, “le lunghezze d’onda del cervello a livello subatomico che lasciano il corpo dopo la morte”.
Questa idea non è troppo lontana dalla teoria chiamata coscienza quantistica, proposta da una vasta gamma di persone, dal fisico Roger Penrose al medico Deepak Chopra.
Alcune versioni sostengono che la nostra mente non è strettamente il prodotto del nostro cervello e che la coscienza esiste separatamente dalla sostanza materiale, quindi la morte del tuo corpo fisico non è la fine della tua esistenza cosciente.
Poiché questo è l’argomento del libro, “Heavens on Earth: The Scientific Search for the Afterlife, Immortality, and Utopia” (Henry Holt, 2018), il film ha innescato una serie di problemi che identificati con tutti questi concetti, sia scientifici che religiosi.
In primo luogo, c’è il presupposto che la nostra identità si trovi nei nostri ricordi, che si presume siano permanentemente registrati nel cervello: se potessero essere scaricati e trasferiti in un computer o duplicati e impiantati in un corpo o un’anima risorti, potremmo sopravvivere al nostro corpo.
Ma non è così che funziona la memoria. La memoria non è come un DVR che può riprodurre il passato su uno schermo nella tua mente. La memoria è un processo in continuo aggiornamento e fluido che dipende completamente dal funzionamento dei neuroni nel cervello.
È vero, però, che quando vai a dormire e ti svegli la mattina dopo o vai sotto anestesia per un intervento chirurgico e torni ore dopo, i tuoi ricordi ritornano, come fanno anche dopo la cosiddetta ipotermia profonda e l’arresto circolatorio.
Con questa procedura, il cervello di un paziente viene raffreddato fino a 50 gradi Fahrenheit, provocando l’arresto dell’attività elettrica nei neuroni, suggerendo che i ricordi a lungo termine sono memorizzati staticamente. Ma questo non può accadere se il tuo cervello muore.
Questo è il motivo per cui la RCP deve essere eseguita così presto dopo un infarto o un annegamento, perché se il cervello è affamato di sangue ricco di ossigeno, i neuroni muoiono, insieme ai ricordi in essi immagazzinati.
In secondo luogo, c’è la supposizione che copiando il connettoma del tuo cervello, il diagramma delle sue connessioni neurali, caricandolo in un computer (come suggeriscono alcuni scienziati) o resuscitando il tuo sé fisico nell’aldilà (come prevedono molte religioni) ti risveglierai come da un lungo sonno o in laboratorio o in paradiso.
Ma una copia dei tuoi ricordi, della tua mente o anche della tua anima non sei tu. È una copia di te, non diverso da un gemello, e nessun gemello guarda il proprio fratello e pensa: “Eccomi”. Né la duplicazione né la resurrezione possono istanziarti in un altro piano di esistenza.
Terzo, la tua identità unica va oltre i tuoi ricordi intatti; è anche il tuo punto di vista personale. Il neuroscienziato Kenneth Hayworth, uno scienziato senior presso l’Howard Hughes Medical Institute e presidente della Brain Preservation Foundation, ha diviso questa entità in MEMself e POVself.
Hayworth ritiene che se un MEMself completo fosse trasferito in un computer (o, presumibilmente, resuscitato in paradiso), il POVself si risveglierà.
Se questo fosse fatto senza la morte della persona, ci sarebbero due sé della memoria, ognuno con il proprio sé POV che guarda il mondo attraverso i suoi occhi unici. In quel momento, ognuno prenderebbe un percorso diverso nella vita, registrando così ricordi diversi basati su esperienze diverse.
“Tu” non avresti improvvisamente due POV. Se sei morto, non esiste, al momento, un meccanismo noto attraverso il quale il tuo POVself possa essere trasportato dal tuo cervello in un computer (o in un corpo risorto).
Un POV dipende interamente dalla continuità di sé da un momento all’altro, anche se tale continuità è interrotta dal sonno o dall’anestesia. La morte è un’interruzione permanente nella continuità e il tuo POV personale non può essere spostato dal tuo cervello in qualche altro mezzo, qui o nell’aldilà.
Se questo suona scoraggiante, in realtà, è esattamente l’opposto.
La consapevolezza della nostra mortalità è edificante perché significa che ogni momento, ogni giorno e ogni relazione sono importanti. Impegnarsi profondamente con il mondo e con altri esseri senzienti porta significato e scopo.
Ognuno di noi è unico al mondo e nella storia, geograficamente e cronologicamente. I nostri genomi e connettomi non possono essere duplicati, quindi siamo individui a cui è garantita la consapevolezza della nostra mortalità e l’autoconsapevolezza di ciò che significa.
Cosa significa? La vita non è una messa in scena temporanea prima del grande spettacolo dell’aldilà, è il nostro proscenio personale nel dramma del cosmo qui e ora.
