Di John Horgan
L’esperimento quantistico, che mi ha consumato per più di un anno, ha riportato alla luce un ricordo inquietante e sepolto da tempo. Risale alla fine degli anni ’70, quando ero un imbianchino e vivevo a Denver.
Un giorno mi sono ritrovato in un saloon sgangherato nella polverosa periferia est di Denver. Dietro il bancone c’era un acquario con un unico pesce dall’aspetto sgradevole che aleggiava dentro. Un piranha cieco, d’argento, grande quanto un piattino, con i denti sgranati, gli occhi lattiginosi.
Di tanto in tanto, il barista prendeva alcuni pesciolini da un acquario e li lasciava cadere nel cubicolo del piranha. Il piranha si congelava per un istante, poi sfrecciava da una parte e dall’altra, facendo schioccare le fauci, mentre i pesciolini scappavano.
Il piranha continuava a sbattere, con tonfi udibili, contro le pareti di vetro della sua prigione. Questo spiegava la protuberanza sul muso, che assomigliava a un minuscolo ariete. Prima o poi il piranha divorava tutti gli sfortunati pesciolini, dopodiché tornava al suo stato svogliato e sospeso.
Cosa c’entra questa povera creatura con la meccanica quantistica? Ecco cosa.
Il piranha cieco, la realtà e la meccanica quantistica
La nostra moderna visione scientifica del mondo e gran parte della nostra tecnologia, incluso il laptop su cui sto scrivendo queste parole, si basa su principi quantistici. Eppure, un secolo dopo la sua invenzione, fisici e filosofi non sono d’accordo su cosa sia la meccanica quantistica.
La teoria solleva domande profonde e, immagino, senza risposta sulla materia, la mente e la ” realtà”, qualunque cosa sia.
Più di mezzo secolo fa, Richard Feynman ci consigliò di accettare che la natura non ha senso.
“Non continuare a dire a te stesso … ‘Ma come può [la natura] essere così?’” avverte Feynman in The Character of Physical Law, “perché finirai ‘giù per lo scarico’, in un vicolo cieco dal quale nessuno è ancora sfuggito. Nessuno sa come possa essere così“.
La maggior parte dei fisici ha seguito il consiglio di Feynman. Ignorando la stranezza della meccanica quantistica, la applicano semplicemente per svolgere vari compiti, come prevedere nuove particelle o costruire computer più potenti.
Un altro fisico dal pensiero profondo, John Bell, deplorava questa situazione. Nel suo classico del 1987 “Vocali e Unspeakable in Quantum Mechanics”, Bell rimprovera i fisici che applicano la meccanica quantistica, mentre allegramente trascurano la sua “oscurità fondamentale”; li chiama “sonnambuli“.
Ma Bell riconosce che gli sforzi per “interpretare” la meccanica quantistica in modo che abbia senso sono falliti. Egli paragona interpretazioni come l’ipotesi dei molti mondi e la teoria dell’onda pilota alla “fantascienza letteraria“.
Oggi ci sono più interpretazioni che mai, ma approfondiscono piuttosto che dissipare il mistero al centro delle cose. Più mi soffermo su enigmi come la sovrapposizione, l’entanglement e il problema della misurazione, più mi identifico con il piranha.
Cerco alla cieca intuizioni, epifanie, rivelazioni. Ogni tanto penso di aver colto qualche verità scivolosa, ma la mia soddisfazione è sempre fugace. Prima o poi finisco per schiantarmi contro una barriera invisibile. Non so davvero dove sono o cosa sta succedendo. sono al buio.
La differenza principale tra me e il piranha è che lui è dentro l’acquario, e io sono fuori, che guardo dentro. Posso trarre conforto dal fatto che il mio mondo è molto più grande di quello del piranha e che so molte cose che il pesce non può sapere. Ma è fin troppo facile immaginare un essere illuminato e superintelligente in piedi fuori dal nostro mondo, che ci guarda con la stessa pietà e compiaciuta superiorità che proviamo nei confronti del piranha.
Platone si presenta come questo essere illuminato nella sua famosa parabola della caverna, che faccio leggere ogni semestre alle mie matricole di scienze umane.
La parabola descrive persone confinate in una grotta per tutta la vita. Sono prigionieri, ma non sanno di essere prigionieri. Un malvagio imbroglione dietro di loro ha acceso un fuoco, per mezzo del quale proietta ombre di tutto, dagli oritteropi alle zebre, sulla parete della caverna di fronte ai prigionieri. Gli abitanti delle caverne scambiano queste ombre per realtà.
Solo fuggendo dalla grotta i prigionieri potrebbero scoprire la brillante realtà illuminata dal Sole al di là di essa.
Siamo i prigionieri ottenebrati nella caverna e Platone, il filosofo illuminato, sta cercando di trascinarci nella luce. Ma non è possibile, anche probabile, che Platone e altri sedicenti salvatori, che dicono di aver visto la luce e vogliono che anche noi la vediamo, siano dei ciarlatani? O pazzi?
Data la nostra profonda capacità di autoinganno, non è probabile che quando pensi di aver lasciato la caverna, in realtà hai appena scambiato una serie di illusioni con un’altra? Queste sono le domande con cui tormento i miei studenti. Ecco alcune delle loro risposte:
- Chiaramente, alcune persone sono ignoranti e illuse, come i terrapiattisti, e altre sono ben informate. Quindi sì, possiamo sfuggire alla caverna dell’ignoranza andando al college e studiando fisica, chimica, storia, filosofia e così via. Possiamo ridurre ulteriormente la nostra ignoranza con l’aiuto di fonti di notizie affidabili, come il New York Times e Fox News, e viaggiando in altri paesi per scoprire come gli altri vedono il mondo.
- Sì, possiamo scappare dalla grotta studiando fisica e altri campi, ma finiamo solo in un’altra grotta, con equazioni proiettate sui muri invece di sagome di oritteropi e così via. La nuova grotta potrebbe essere più interessante, confortevole e meglio illuminata della grotta in cui eravamo prima, ma è pur sempre una grotta. Solo poche anime rare sperimentano la realtà ultima, come Buddha, Gesù ed Einstein.
- Platone non stava realmente parlando di conoscenza mondana, stava parlando di conoscenza spirituale, o illuminazione. Quindi sì, possiamo lasciare la grotta e vedere la luce della verità, ma solo accettando gli insegnamenti di grandi saggi come Buddha, Mosè, Gesù o Maometto, e forse praticando discipline spirituali come la preghiera e la meditazione.
- Con l’aiuto della filosofia, dell’arte, della meditazione e delle sostanze psichedeliche, possiamo diventare più consapevoli di essere in una grotta, in uno stato di illusione; possiamo sapere, in un certo senso, ciò che non sappiamo. Ma nessun semplice essere umano sfugge mai alla caverna, nemmeno i più grandi saggi e scienziati. Nemmeno Platone, Stephen Hawking o L. Ron Hubbard. Solo Dio, se c’è un Dio, può percepire la verità assoluta. E forse nemmeno Dio.
- A chi importa se siamo in una grotta o no? Se ci stiamo divertendo, questo è tutto ciò che conta. (Anche se solo pochi dei miei studenti hanno il coraggio di esprimere questa opzione, sospetto che sia quello che pensano molti di loro, specialmente i laureati in economia).
Ad essere onesti, la quarta opzione—che nemmeno Dio può sfuggire alla caverna, più i riferimenti alle sostanze psichedeliche, Stephen Hawking e L. Ron Hubbard—è mia. Ma i miei studenti escogitano le altre opzioni da soli, con il minimo stimolo da parte mia.
Quando abbiamo finito con questo esercizio, comincio a sentirmi in colpa per aver sfregato le facce giovani e innocenti delle major non commerciali nell’imperscrutabilità del mondo. Per farli sentire un po’ meglio, faccio emergere un’altra possibilità che di solito non gli viene in mente:
Se ci rendiamo conto di essere nella caverna, non è come scappare da essa? In realtà, se la “realtà ultima” è inaccessibile per noi, non è come dire che non esiste? E quindi che la grotta, il mondo in cui viviamo ogni giorno, è l’unica realtà? E quindi che i laureati in economia hanno ragione, e dovremmo semplicemente rilassarci e divertirci?
Forse.
Nei giorni buoni, guardo fuori dalla finestra del mio appartamento il luccicante fiume Hudson, attraversato da barche, e lo skyline di Manhattan, un simbolo della conoscenza e del potere sempre crescenti dell’umanità sulla natura, e penso, sì, questo è realtà, non c’è nient’altro.
Ma poi ricordo la nebbia quantica al centro della realtà, che nemmeno i saggi più intelligenti possono penetrare e di cui la maggior parte di noi è ignara. E ricordo il piranha, che urtava più e più volte contro i muri del suo mondo, cieco alla propria cecità.
Fonte: Scientific American
