La teologia negativa ci aiuta a evitare il fanatismo mantenendoci umili. Riconosciamo, come assioma, che la verità ultima ci sfuggirà sempre
Di John Horgan per Scientific American
Ecco come distinguo la scienza dalla filosofia. La scienza affronta domande a cui è possibile rispondere, potenzialmente, attraverso l’indagine empirica. Esempi: qual è il modo migliore per sconfiggere COVID-19? Cosa causa la schizofrenia e come dovrebbe essere trattata? Il nucleare può aiutarci a superare il cambiamento climatico?
La filosofia affronta domande che probabilmente non possono essere risolte, né ora né mai. Esempi (e questi sono ovviamente discutibili, alcuni filosofi e scienziati insistono sul fatto che la scienza può rispondere a tutte le domande che valga la pena porre): Perché c’è qualcosa piuttosto che niente? Esiste il libero arbitrio?
Quest’ultima domanda mi ha assorbito ultimamente a causa dei miei continui sforzi per imparare la meccanica quantistica. La meccanica quantistica rappresenta la realtà al suo livello più fondamentale, quello delle particelle. Presumibilmente. Ecco perché lo scrittore scientifico e astrofisico Adam Becker ha intitolato il suo recente libro sulla meccanica quantistica What Is Real?
Sospetto che non avremo mai risposte definitive su cosa significa la meccanica quantistica e cosa è reale. Il mio ragionamento è principalmente induttivo. Per più di un secolo, gli esperti hanno cercato di “interpretare” la meccanica quantistica, per specificare cosa ci dice sulla materia e l’energia, il tempo e lo spazio, l’infrastruttura dell’esistenza.
Fisici e filosofi hanno escogitato molte possibilità, in particolare l’interpretazione di Copenaghen, l’ipotesi dei molti mondi e il modello dell’onda pilota di Bohm. Sono appena venuto a conoscenza di un’ipotesi chiamata bayesianesimo quantistico, o QBism.
Sfortunatamente, la maggior parte delle interpretazioni non offre previsioni verificabili per distinguerle dai rivali (un’eccezione è un modello quantistico proposto dal premio Nobel Roger Penrose, alcune versioni del quale sarebbero state escluse da un recente esperimento). Quindi gli aderenti preferiscono un’interpretazione rispetto ad altre per ragioni estetiche in gran parte soggettive.
Ad alcuni piace l’austero minimalismo dell’interpretazione di Copenhagen. Io preferisco il modello dell’onda pilota, che insiste sul fatto che le particelle sono … particelle e non sfocature probabilistiche. Nei momenti di fantasia sfrenata, potrei accettare la proposta metafisicamente stravagante di John Wheeler “it from bit”, che fonde meccanica quantistica e teoria dell’informazione. Gli argomenti su quale interpretazione sia “vera” non possono essere risolti, perché le nostre preferenze sono questioni di gusto, non di verità.
Quando dico che un problema è irrisolvibile, non intendo dire che dovremmo abbandonarlo. Amo leggere, scrivere e discutere di enigmi intrattabili. Ad esempio, non credo in Dio, certamente non nel Dio della mia infanzia cattolica. Ma mi piace la teologia intelligente e fantasiosa (definita come lo studio di Dio) nello stesso modo in cui mi piace la buona fantascienza. Due dei miei teologi preferiti sono il fisico Freeman Dyson e l’avventuriero psichedelico Terence McKenna.
Sono particolarmente affezionato a quella che è conosciuta come teologia negativa. La teologia negativa presume che Dio esista ma insiste che Lui / Lei / Lui / Loro trascenda il linguaggio e i concetti umani. I teologi negativi cercano di dire – più e più volte, e talvolta con grande eloquenza – che ciò che riconoscono non può essere detto.
La teologia negativa è una conseguenza del misticismo. Le esperienze mistiche, come definite da William James in The Varieties of Religious Experience, possiedono due proprietà apparentemente contraddittorie. Da un lato sono “noetici“, cioè senti che stai acquisendo una profonda comprensione e conoscenza della realtà. D’altra parte sono “ineffabili“, nel senso che non puoi trasmettere la tua rivelazione a parole.
Gli aforismi mistici spesso enfatizzano l’ineffabilità. “Chi sa, non parla“, dice l’antico saggio cinese Lao Tzu, violando il suo stesso detto. “Colui che parla non sa” Dionigi l’Areopagita, un monaco medievale, descrive la conoscenza mistica come “tutt’uno con Colui che è indescrivibile“.
Sospetto che Wittgenstein avesse le proprie esperienze mistiche in mente quando scrisse alla fine del suo criptico poema in prosa Tractatus Logico-Philosophicus, “Di cui non si può parlare, bisogna rimanere in silenzio” (Dopo che un amico, un filosofo, mi ha citato quella frase, ho risposto: Allora perché parli ancora? L’amico non mi ha più parlato da allora).
Nel 1999, mentre facevo ricerche per il mio libro Rational Mysticism, ho partecipato a un simposio sul misticismo all’Università di Chicago. Durante una sessione di teologia negativa, un oratore ha detto che era arrivato per errore un giorno prima. Entrando nell’auditorium vuoto, pensò: “Questa cosa della teologia negativa ci sta portando troppo oltre“. Un altro oratore ha descritto la letteratura mistica come “ciò che contesta le proprie possibilità“.
La teologia negativa può servire da modello per scienziati e filosofi che cercano di risolvere la meccanica quantistica e un altro enigma: come fa la materia a creare una mente? Questo è il problema mente-corpo, che indaga, come sostengo in un libro recente, cosa siamo veramente, possiamo essere e dovremmo essere, collettivamente e come individui. Siamo davvero importanti, mente, una combinazione delle due o, forse, nessuna delle precedenti?
Quando lottiamo con la meccanica quantistica, affrontiamo anche il problema mente-corpo. I paradossi quantistici come il gatto di Schrödinger e il problema della misurazione sollevano interrogativi sulla connessione tra materia e mente e sul loro status l’uno rispetto all’altro. La materia è autosufficiente, come insistono i materialisti, o anche la realtà richiede la mente?
La mente è essenziale, secondo il QBism. Ho denigrato queste strutture mentali come neo-geocentrismo, rimandi all’antico assunto che l’universo ruota intorno a noi. Ma mi piace rimuginare su di loro, proprio come mi piace pensare alle teodicie, che cercano di spiegare perché un Dio amorevole e onnipotente creerebbe un mondo così doloroso e ingiusto (Ho persino escogitato una mia teodicea ispirata alla droga).
Molti, la maggior parte, scienziati e filosofi che si soffermano sulla meccanica quantistica e sul problema mente-corpo hanno fiducia che questi enigmi possano essere e saranno risolti, alla fine. Vogliono risposte, vogliono sapere. Se non possono saperlo durante la loro vita, vogliono almeno sentire che i loro sforzi ci stanno avvicinando alla verità.
Il filosofo David Chalmers, che ha rifiutato soluzioni strettamente materialiste di quello che chiama “il problema difficile della coscienza“, insiste nondimeno che un giorno lo risolveremo. Così fa un altro pensatore che ammiro, la filosofa-scrittrice Rebecca Goldstein. Loro e altri ricercatori probabilmente respingeranno la teologia negativa come modello di indagine, e capisco perché. Condivido il loro desiderio di una rivelazione così profonda da dissipare le stranezze del mondo.
Ma sono anche diventato sempre più diffidente nei confronti della nostra brama di conoscenza assoluta e certezza assoluta, soprattutto quando si tratta di enigmi come cos’è la realtà e cosa siamo noi. Le persone convinte di possedere la conoscenza ultima possono diventare fanatici ipocriti, capaci di schiavizzare e sterminare gli altri in nome della verità.
La teologia negativa ci aiuta a evitare il fanatismo mantenendoci umili. Riconosciamo, come assioma, che la verità ultima ci sfuggirà sempre. Coloro che hanno difficoltà ad accettare questa anti-verità – e quindi la premessa della teologia negativa – dovrebbero tenere a mente due punti. Primo, se non riusciamo a cogliere la verità ultima, possiamo perseguirla per sempre, senza mai perdere di vista il mistero al centro delle cose.
Secondo, non sto proponendo la teologia negativa come modello per la scienza nel suo insieme. La scienza ha risposto in modo definitivo a molte domande e risponderà a molte altre, comprese, spero, quelle elencate all’inizio di questa colonna. I problemi legati a malattie infettive, malattie mentali, cambiamenti climatici e guerre cederanno sicuramente a un’accanita indagine empirica. Sebbene la scienza non spiegherà mai completamente la realtà, può renderla più sopportabile.
