“Coscienza”: esistere oltre la materia o nel sistema nervoso centrale come ripensamento della natura?

L'astronomo inglese Fred Hoyle, famigerato per il suo rifiuto della teoria del Big Bang, ha suggerito un'ipotesi ancora più radicale: che gli effetti quantistici nel cervello umano lasciano aperta la possibilità di una "superintelligenza nel futuro cosmico usando una sottile ma nota proprietà arretrata nel tempo della meccanica quantistica con la finalità di guidare il progresso scientifico".

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La coscienza umana esiste separata dalla materia o è incarnata nel corpo – un giocatore critico in qualcosa che ha a che fare con la mente? “Non stiamo pensando a macchine che sentano; piuttosto, sentiamo macchine che pensano“. risponde il neuroscienziato Antonio Damasio, che ha aperto la strada al campo della coscienza incarnata, le origini corporee del nostro senso di sé. “Possiamo sorridere e il cane può scodinzolare, ma in sostanza“, dice. “Abbiamo un programma prestabilito e questi programmi sono simili tra gli individui. Non esiste una mente disincarnata“.
La coscienza è considerata dai principali scienziati come il mistero irrisolto centrale del 21° secolo: “Capiamo il Big Bang più di quanto possiamo capire la coscienza“, dice Edward Witten, fisico teorico all’Istituto per lo studio avanzato a Princeton, nel New Jersey.
Alcuni scienziati si chiedono come possiamo essere sicuri che la fonte della coscienza risieda nei nostri corpi. Un’idea popolare, anche se mistica, scrive l’astrofisico Paul Davies in The Demon in the Machine.
L’astronomo inglese Fred Hoyle, famigerato per il suo rifiuto della teoria del Big Bang, ha suggerito un’ipotesi ancora più radicale: che gli effetti quantistici nel cervello umano lasciano aperta la possibilità di una “superintelligenza nel futuro cosmico usando una sottile ma nota proprietà arretrata nel tempo della meccanica quantistica con la finalità di guidare il progresso scientifico“.
Quattro miliardi di anni fa, scrive Damasio, in The Strange Order of Things: Life, Feeling and the Making of the Cultural Mind , “i primi organismi primitivi monitoravano i cambiamenti nel loro stato corporeo – equivalenti a fame, sete, dolore e così via – e avevano meccanismi di feedback per mantenere l’equilibrio. La reliquia di quei meccanismi primitivi è il nostro sistema nervoso autonomo, che controlla le funzioni corporee come il battito cardiaco e la digestione e di cui siamo in gran parte inconsci”.
“Ma circa mezzo miliardo di anni fa, la natura ha sviluppato il cervello ed il sistema nervoso centrale”, afferma Damasio, che propone una teoria della coscienza a tre livelli basata su una gerarchia di stadi, con ogni stadio costruito sull’ultimo. La rappresentazione più basilare dell’organismo viene definita Protoself, la successiva è Coscienza Core e, infine, Coscienza estesa.
Damasio, che è un leader riconosciuto a livello internazionale nelle neuroscienze, ha studiato all’Università di Lisbona e attualmente dirige il Brain and Creativity Institute dell’Università della California del sud. Il cervello umano, sostiene, divenne l’ancora di quella che una volta era stata una mente più distribuita. I cambiamenti nello stato corporeo sono stati proiettati sul cervello e vissuti come emozioni o impulsi – l’emozione della paura, diciamo, o l’impulso a mangiare. La soggettività si è evoluta più tardi, sostiene. “È stato imposto dal sistema muscolo-scheletrico, che si è evoluto come una struttura fisica per il sistema nervoso centrale e, in tal modo, ha anche fornito un quadro di riferimento stabile: l’io unificato dell’esperienza cosciente“.
All’inizio la vita era regolata senza sentimenti di alcun tipo; non c’era mente né coscienza. “C’erano“, scrive Damasio, “una serie di meccanismi omeostatici che fanno ciecamente le scelte più favorevoli alla sopravvivenza. L’arrivo di sistemi nervosi, in grado di mappare e creare immagini, ha aperto la strada all’evoluzione di menti semplici. Durante l’esplosione cambriana, dopo numerose mutazioni, alcune creature dotate di distema nervoso centrale hanno cominciato a generare non solo immagini del mondo che li circondava, ma anche una controparte immaginaria del frenetico processo di regolazione della vita che stava avvenendo sotto. Questo sarebbe stato il terreno per un corrispondente stato mentale, il cui contenuto tematico sarebbe stato valutato in sintonia con la condizione della vita, in quel momento, in quel corpo”.
Sarah Garfinkel, dell’Università del Sussex, nel Regno Unito, si unisce a Damasio nel sostenere che i nostri pensieri, sentimenti e comportamenti sono in parte modellati dai segnali interni che provengono dal nostro corpo. Ma, riporta New Scientist, va oltre. Sta arrivando ad una conclusione sorprendente: che il corpo aiuta a generare il nostro senso di sé ed è una parte chiave della coscienza.
Questa idea ha implicazioni pratiche nel valutare le persone che mostrano lievi segni di coscienza. Potrebbe anche costringerci a riconsiderare dove tracciamo il confine tra vita e morte e fornire una nuova visione di come la coscienza si è evoluta“.
Dal 2000“, conclude Damasio, “difendo l’idea che il corpo sia un attore critico in tutto ciò che ha a che fare con la mente“.
Fonti:
The Daily Galaxy, Max Goldberg, tramite New Scientist e Antonio R. Damasio, Descartes Error e lo strano ordine delle cose: vita, sentimento e creazione della mente culturale e Paul Davies, The Demon in the Machine – Tutte le edizioni Kindle